Calendario mitológico erótico

LOS griegos practicaron la exhibición del cuerpo desnudo y la convirtieron en arte en multitud de esculturas de dioses, héroes y muchachos de proporciones perfectas. En Grecia, primero fue representado el cuerpo masculino, ya en el siglo VII a. C. Siglos más tarde el femenino, más restringido. La primera estatua femenina desnuda fue la de la diosa Afrodita, la Afrodita o Venus de Cnido, de Praxíteles (siglo IV a. C.). Causó conmoción en su época, hasta el punto de que, según escribe Plinio (Naturalis historia XXXVI 4), hubo incluso quien se enamoró de ella. Enamorarse de una estatua es un vicio que se llama agalmatofilia. Ignoro si es frecuente. 

Atenea

Karl Lagerfeld desnudó a sus modelos de carne y hueso para realizar el Calendario Pirelli 2011. Contó que leyó la Ilíada de Homero a los seis años y que esta obra le inspiró para su serie de 35 fotografías en b&n de personajes mitológicos, titulada Mythology, «homenaje al amor por la juventud, el culto al cuerpo, la aceptación del deseo sin castigo y la ética de la belleza». A diferencia de lo que ocurría en la Grecia clásica, Lagerfeld quiso ser provocativo poniendo modelos masculinos desnudos en su calendario. La contemplación moral y estética de la desnudez ha cambiado de aquellos lejanos tiempos a nuestros días. 

Si el creativo alemán desnudó a sus modelos, igualándolos a las estatuas clásicas, los franceses Alex Persani (diseñador) y Leo Caillard (fotógrafo) han hecho justo lo contrario: poner ropa street style a algunas de las estatuas del Museo del Louvre que parecían pasar el tiempo aburridas siempre con la misma indumentaria (es decir, ninguna). Aquí, la provocación está en poner gafas de sol y pantalones vaqueros a, por ejemplo, Aristeo, el dios campesino que en su musculosa desnudez jamás pudo imaginar ir vestido tan moderno.

Baco y dos ménades

Carmen Sánchez, Arte y erotismo en el mundo clásico, Madrid: Siruela, 2005, cap. 1, pp. 19-37.

A vueltas con Teseo

QUIEN conozca el mito de Teseo se habrá dado cuenta de que está en el punto de partida de la película Los juegos del hambre, basada en la novela homónima de Suzanne Collins. La autora misma de la novela ha confesado que así es.

Atenas, bajo el dominio de la poderosa Creta, estaba obligada a entregar anualmente un tributo al rey Minos. Siete parejas de jóvenes debían ser sacrificadas al Minotauro, el monstruo mitad hombre mitad toro que se hallaba encerrado en el centro del Laberinto.

Este es el argumento mitológico subyacente con el que comienza y en el que se fundamenta la película. Teseo, el gran héroe ateniense, se ofreció voluntario al margen del sorteo (y las analogías con la película acaban justo aquí, pues el resto del mito ya no interesa) para viajar a Creta acompañando a los jóvenes víctimas del año y terminar con ese impuesto inhumano. Teseo entró en el Laberinto, mató al Minotauro y salió gracias al ovillo que le proporcionó Ariadna, una de las hijas de Minos que se había enamorado del príncipe extranjero.

El mito de Teseo, este episodio parcial en concreto, ¿es una excusa para crear lo que los avispados llaman una «distopía juvenil del futuro»? ¿O más bien forma parte, o debería hacerlo si no, de la semilla inmortal de que son portadores la mayoría de los mitos clásicos, esto es, su capacidad de generar argumentos universales de los que se va alimentando el cine?

En Immortals, Teseo es ya sólo el nombre «comercial» que le han puesto al campesino que, convertido en héroe, debe acabar con las ansias de poder destructivas del rey de Creta, que no es Minos sino... ¡Hiperión! (del mismo modo arbitrario que ha permitido llamar Theseus Pro a las zapatillas de Usain Bolt). La mitología, por tanto, es aquí una excusa para, utilizando sin sentido, y trastrocándolos, nombres y personajes de los mitos griegos, contar una historia carente de verdad mitológica y quedarse en un simple bodrio argumental. Sin duda, en esta película a los guionistas se les fue la olla.

Immortals (2011)  

Suzanne Collins, Los juegos del hambre, Barcelona: Molino, 2009. Los juegos del hambre (Gary Ross, 2012).
Immortals (Tarsem Singh, 2011).

'Prometheus' / Prometeo

EL título de la película de Ridley Scott, Prometheus (2012), es el nombre de la nave espacial cuyos tripulantes principales —los arqueólogos Elizabeth Shay (Noomi Rapace) y Charlie Holloway (Logan Marshall-Green), y alguno más que no se puede desvelar—, tienen como objetivo ir a un lejano planeta al encuentro de los creadores de los hombres (los llamados «Ingenieros»). Y Prometeo, de quien en consonancia recibe el nombre la nave, es el titán que creó a la raza humana según una versión mitológica en origen poco importante, pero con gran fortuna a partir del romanticismo inglés. 

Este es el tema central de la película, una antropogonía (¿quién creó a los hombres?, ¿cómo nacieron?), a partir de un mito clásico que se menciona en la película sin más profundidad. 

Hay que decir que en la mitología griega Prometeo es el titán filantrópico («que ama a los hombres») que se rebela contra los dioses, los desafía, los engaña, les roba el fuego para beneficiar a su querida raza humana y, por ello, es castigado a que un águila le devore el hígado constantemente y constantemente se le regenere.

Ningún autor antiguo de los que personalizaron el mito (Hesíodo, Esquilo, Platón) habla de que Prometeo creara a los hombres; pero sí hay una tradición en este sentido, también antigua, popular y más o menos bien establecida. Los románticos europeos, especialmente los ingleses, abanderados por los poetas Lord Byron y Percy W. Shelley, sintieron gran simpatía por Prometeo, pues para ellos representaba el símbolo de la rebeldía. 

En este ambiente romántico, Mary Shelley, la segunda esposa de Shelley, escribió una novela gótica, Frankenstein o el moderno Prometeo (1818), que hoy es considerada la primera novela del género de ciencia-ficción. El doctor Victor Frankenstein, como hiciera Prometeo en esa versión secundaria del mito, intenta crear vida humana, pero en su caso con consecuencias terroríficas. 

En la película de Ridley Scott, son los Ingenieros los creadores de los hombres, y también con fatales consecuencias…